مسرحية “هاملت كوميديا الموت” إخراج خبيب العياري جمجمة الفنان لا تموت تظل الشاهد على بقايا الحلم
مهلك أيها الوطن فأحلام ابنائك لم تنتهي بعد؟ رويدك فما زال للمبدعين مسارات وأعمال وأفكار لم تتشكل بعد؟ لم العجلة والخوف فالطريق لا تزال في البداية؟ أيها الوطن ألم ترتوي بعد؟ لم تكفك دماء السابقين ألّا زلت تصر على ابتلاع عرق ودماء أبناءك؟ أتجبرهم على التلاشي لتستمتع بهبائهم المنثور كما تفعل الآلهة قديما؟ ماذا تكون النتيجة إذا قرروا التمرد على الصمت واختاروا الموت فرصتهم لحياة أخرى أكثر حرية وتجريبا؟ هل يكون الموت حينها مأساة تراجيدية ام كوميديا تنعش الروح قبل الجسد؟ بهذه الأسئلة تصنع الشخصيات ثورتها على ركح مسرح التياترو في مسرحية “هاملت كوميديا الموت” التي قدمت ضمن مواسم الإبداع.
“هاملت كوميديا الموت” سينوغرافيا وإخراج خبيب العياري، نص نضال حناشي عن شكسبير مساعد مخرج كمال حمدي ونذير العرفاوي، آداء عامر المثلوثي ووسيم البجاوي وأيمن العمدوني وسمر الرزقي وياسين الجندوبي وأماني المرواني وخبيب العياري ونضال الحناشي، إضاءة وموسيقى ياسين الهمامي، ملابس آزناكاث المهذبي، ديكور محمد الشواشي وتوضيب ركح محمد المزوغي، إنتاج شركة أرسطوفانيس للإنتاج والتوزيع الفني بدعم من وزارة الشؤون الثقافية.
الركح كما سفينة نوح ملاذ الصادقين
المسرح سخرية من الواقع والموت معًا، يتحوّل فيه الركح إلى فضاء لاجتماع أطياف وحكايات وشخصيات تنصهر معًا لتصنع لعبة ممتعة تُشرك المتلقي فيها. ساعة ونصف من التساؤل عن الشخصيات: أهي تلك التي كتبها شكسبير أم شخصيات أخرى تشبهها في الاسم، وربما في الفكرة؟ أيّ قوة يمتلكها نضال الحناشي ليبعث الحياة في شخصيات شكسبير من خلال قراءته الخاصة ونظرته هو إلى التمثيل والكتابة المسرحية؟
هم حمّالوا المعاني؛ أجسادهم وحركاتهم وإيماءاتهم وأصواتهم جميعها في خدمة الشخصيات التي يؤدونها، ممثلون يحملون على عاتقهم مشاغل الشخصية ومآزقها النفسية والفكرية، وترددها وخوفها وحتى رغبتها في الموت والفرح معًا، كل المتناقضات تُسكب في وعاء خمره مقدّسة، كتلك التي كان يشربها زيوس وهو يراقب الاحتفالات بعيدِه على الأرض، جالسًا فوق عرشه ربما.
“هاملت، كوميديا الموت” عنوان المسرحية، اسم يتركب من مترادفتين: الأولى اسم إحدى أبرز شخصيات شكسبير، “هاملت”، والثانية كلمتان متناقضتان من حيث الدلالة، وبعد ساعة ونصف يمكننا فهم العلاقة بين مأساة هاملت والموت والكوميديا؛ فما عاشه أمير الدنمارك، كما كتبه شكسبير، يُعتبر في زمننا الراهن ملهاة، أمام ضحايا الحروب وصرخات الثكالى والدماء التي شربتها الأرض، باتت وجيعة هاملت بلسماً طفوليًا، وما مأساته إلا بوابة ليلهو الناس قليلًا ويخرجوا من ثقل وحشية الراهن وقبحه.
تتحرك الأجساد بحرية، ويكتب الممثلون بأجسادهم وحركاتهم خرافة متكاملة وقصة تثير السؤال، بين شخصيات شكسبير وشخصيات نضال الحناشي تنافر وتناص، فقد نزع عن «هاملت» قدسيته وعن «أوفيليا» رقتها المبالغ فيها، وأعاد الحناشي كتابة الشخصيات بروح تونسية أكثر حرية، حرّك المخرج الشخوص بحرفية عالية ليصنعوا مشهدية مسرحية مبهرة، حضرت فيها الصورة البصرية وأداء الممثل والموسيقى والإضاءة والنص والأزياء.
كتابة موسيقية مؤثرة، ونحت لملامح السؤال من خلال الإضاءة، أما الملابس بطابعها الأسود الجنائزي فقد أضفت الهيبة على الشخصيات، وصنعت الاختلاف من خلال تغيير الإكسسوارات.
لقاء بين مبدعين اختاروا الركح ليصنعوا ثورتهم ويرفعوا أصواتهم ويحتجوا ضدّ كل المنظومات المتسلطة التي مثّلها العم «كلاوديوس» في الحكاية، ممثلون مهرة عانقوا الوجع الإنساني وتماهوا مع ثنائيتي الموت والحياة، ثاروا على الشخصيات ومنحوها أبعادًا نقدية أخرى.
في المسرحية اجتمعت أجيال مختلفة؛ لقاء الأساتذة بالتلاميذ على ركح واحد، عامر المثلوثي وخبيب العياري ونضال الحناشي، الذين زرعوا في وسيم البجاوي وياسين الجندوبي وأيمن العمدوني حب المسرح، نجدهم يتشاركون الركح نفسه والحلم ذاته، ويتقاسمون فضاء اللعب المسرحي بحضور الممثلتين سمر الرزقي وأماني المرواني.
وفي التقنيات أيضًا، يشارك الأستاذ ياسين الهمامي أبناءه نذير العرفاوي ومحمد المزوغي فضاء الإبداع والجمال، تجربة تثبت عظمة فن المسرح، هذا الحدث الذي لا يموت ويستوعب أحلام التلميذ وآمال الأستاذ في سفينة سفر واحدة.
قامت المسرحية على المراوحة بين الكوميديا والتراجيديا، ويرجع أرسطو الكوميديا إلى كلمة “كوموس”، ومعناها المأدبة الماجنة التي تُقام في نهاية احتفالات ديونيزوس، ومن هذه الصورة تشكّلت ملامح الاحتفالية في مسرحية “هاملت، كوميديا الموت”؛ فالجميع يشرب نخب الموت والمأساة، ويرقصون على نحيب داخلي يصدره هاملت المفجوع في والده، ويضحكون ويغنون على دماء لم تجف بعد. الضحية في المسرحية ليس “الملك المغدور”، بل الجمهور، فكل من في القاعة ضحية، شربت الشخصيات نخب ألمه.
فالمسرحية عبارة عن فعل تشاركي بين الممثل والمتلقي. والممثلون فوق الركح يضحكون من صخب هذا الإنسان وقبحه، ومن عدم إنصاته إلى صوت الحب داخله، ومن جشعه إلى الرذيلة والظلم والقسوة، لتكون المسرحية حفلة ماجنة على وقع الألم الدفين في كل من يشاهد العمل.
من يعيد للفنان حقوقه؟ المسرح أم الثورة؟
المكان في المسرحية أمكنة، والزمن كذلك متحرك بحسب الحدث، والممثلون هم وحدة قياس المكان والزمان في العملية الإبداعية، بين “مملكة الدنمارك” و”المحروسة: تونس” تشابه كبير، فكلتاهما عاشتا الفوضى والجنون، وكلتاهما مسكونة بانعدام الضمير أثناء العمل، والانبطاح أمام أصحاب السلطة، وتجاوز كل الأخلاق خدمة للمصالح الخاصة، وعدم احترام القانون بحجة “ذوي القربى” والإعلام بات بيدقًا في يد المنظومة، ورأس المال يحرّكه متى شاء وكيفما أراد. شبه كبير بين الفضاءين المتخيّل والواقعي، وبين هذين المجازين، لعب الممثلون بالفصحى حينًا وبالدارجة التونسية حينًا آخر، ليمنحوا شخصيات شكسبير، المكتوبة منذ مئات الأعوام، أبعادًا نفسية وفسيولوجية وفلسفية مختلفة.
تتوسط الركح جمجمة لم يتغير مكانها طيلة العرض، وبعد ساعة ونصف من اللعب، يتساءل الممثلون: «لمن هذه الجمجمة؟»: لمثقف مات جوعًا؟ لصحفي مات جوعًا؟ لمبدع، أو تقني، أو مخرج مات قهرًا؟ هكذا تقول الجوقة دفعة واحدة. فالمسرحية تسلط الضوء على واقع الفنان، وتعرّي خوفنا وجبننا أمام حقوق الفنان المسروقة.
ندّعي الخوف من الموت، بينما نخاف من هشاشتنا أمام قسوة الحياة. جمجمة المهرج في نص شكسبير أصبحت رمزًا لأحلام المثقفين في نص نضال الحناشي، تلك الجمجمة هي أحلام وأفكار كل من يحاول الخروج عن السرب، ومن يحاول الإبداع وكتابة فعل ثقافي حقيقي، لكنه يُنسى ويُهمّش، وبعد موته تُكتب فيه أجمل نصوص التأبين.
في المسرحية، ليس الموت وحده ما يخيفنا، بل الحياة التي نتركها تنهش أبناءها بالظلم والصوت العاجز والقهر والبيروقراطية وأفندية الرغيف الثقافي في مختبرات الطاعة. حين يجوع صحفي أو شاعر أو كاتب أو فنان أو تقني أو مخرج… تتعدد الأسماء، لكن المأساة واحدة: أن يصبح الإبداع عبئًا على البلاد، وأن يتحول الجوع، في مفهومه الرمزي، إلى قدر للمبدعين والمبدعات في هذا العرض. تنتهي الحكايات كلها، وتخفت الأصوات وتختفي، وتتوارى الشخصيات خلف الستار الأبيض، بينما تظل الجمجمة حاضرة، كأنها الشاهد الأول الذي بدأت به الحكاية. ورغم أنها أُغرقت بإكسير الحياة وورودها المتناثرة على الركح، فإنها تجعل بصيص الأمل وفعل المقاومة مستمرَّين، كما كتب القاضي عمر الوسلاتي عن المسرحية.
“الممثلون هم خلاصة هذا العصر”، جملة يقولها هاملت ثلاث مرات في العمل، في إحالة إلى أهمية المسرح والتمثيل بوصفهما فضاءً للنقد والحرية. فهاملت، حين أراد فضح خيانة والدته وعمه، التجأ إلى المسرح وفرقة الممثلين، وخبيب العياري ونضال الحناشي، حين رغبا في نقد الواقع والحديث عن وجيعة المبدع، اتجها إلى المسرح.
الجمجمة في العمل هي المنتصر الأول، فبعد ساعة ونصف من اللعب، تعب الممثلون، واستنفدت الشخصيات مخزونها اللغوي، وخفتت الموسيقى، وأُظلم الركح تدريجيًا، انتهت الاحتجاجات، وحمل المخرج آلياته الدرامية، وبقيت الجمجمة في مكانها، ثابتة، شاهدة على وضع الفنان في بلده، تبدو ميتة، لكنها توثّق، ومنذ آلاف السنين، كل فعل إبداعي حرّ، وتخزّنه، لعلّ المبدعين يصنعون ثورتهم ويفتكون حقوقهم.
إذا حاد الإعلام عن دوره يصبح الخراب عادة
مسرحية “هاملت، كوميديا الموت” فعل نقدي يفكك المجتمع التونسي ويشرح العديد من الظواهر ويعيد تركيبها على الركح، في العمل، الجميع مساهم في الانحدار الذي وصلنا إليه اليوم: انتشار الجريمة، والعنف الأسري والزوجي، وضحايا القتل، والنساء المعنّفات، والأطفال الذين يمارسون العنف على أساتذتهم ومعلميهم. نماذج مشوّهة من مجتمع أكثر وحشية. فمن السبب في هذا الخلل؟ في المسرحية، توجّه أصابع الاتهام مباشرة إلى الإعلام.
الإعلاميون الذين تخلّوا عن واجبهم المهني والقيمي أمام “باعة الطناجر” والمتاجرين بأحلام الناس، وبرامج تلفزيون الواقع التي تنشر ثقافة هجينة، وتقدّم نماذج أخلاقية مشوّهة، وتبثّ سمومًا استهلكها جيل بأكمله، فتشوّهت لديه المعايير، نقدوا الإعلام المكتوب والإذاعي والمرئي، فالجميع يساهم في الخراب، إما بالفوضى وتحويل الفقاعات إلى مشاهير يؤثرون في المجموعة، أو بالصمت.
إعلام حاد عن دوره في الدفاع عن حرية التعبير والانتصار لقيم المواطنة والديمقراطية، واكتفى ببث النشرات الجوية وأخبار الطقس، مسؤول عن بعض الخراب والتضييق على الحريات الذي يعيشه التونسي اليوم، وما علامة “المقص” التي يؤديها الممثل أثناء ارتفاع صوت الأخبار عند ورود كلمتي “عدالة” و”ديمقراطية”، إلا دليل على قدرة المسرح على النقد والصراخ بالحقيقة، وإن كانت جميع الجدران صمّاء. في العمل رسالة إلى الصحفيين والإعلاميين: دافعوا عن حريتكم لأنها آخر معاقلكم، دافعوا عن أصواتكم واختياراتكم وحريتكم، لأن في حرية الصحافة حرية للشعب.
إنّا للحبّ وإنّا إليه راجعون؟
يصنع الحب المعجزات، وللحب قدرة على إحياء الأنفس المنهكة والمثقلة بوجيعتها، لو أحبّ هاملت أوفيليا حقًا لنجا من جنونه، ولو أحبّ هاملت واختار طريق الحب لأنقذ نفسه من مأساته؛ فالحب ترياق الحالمين والعشاق.
«هاملت» و«أوفيليا»، هاتان الشخصيتان اللتان كتبهما ويليام شكسبير، لا تزالان تنبضان بالحياة إلى اليوم، شخصيتان لا تموتان، تنتقلان من مسرحية إلى أخرى، ومن مخرج إلى آخر، ومن تجربة إلى أخرى، وتحافظان على ألقهما، تمامًا كقرص النار الذي سرقه بروميثيوس ليعلّم الإنسان الحكمة.
هاتان الشخصيتان المحوريتان في نص «هاملت» الأصلي، أعاد نضال الحناشي كتابتهما بالجدية والجمال نفسيهما، لعب وسيم البجاوي شخصية هاملت، وهو ممثل له حضور مقنع على الخشبة، وكاريزما في الحركة والنطق وطريقة التلاعب بالمتفرج، ممثل شاب لا يهاب حجم الشخصية ولا تاريخها، قادر على ملاعبتها ومجاوزتها أيضًا.
قدّم وسيم البجاوي الشخصية بشغف الحالمين، واستطاع التحكم في أنفاسه وتعابير وجهه وتدفق الخوف والفرح، وفي سيطرة السؤال عن ثنائيتي الموت والحياة؛ جميعها عناصر وظّفها عملًا بمقولة أرتو: “الممثل المسرحي هو رياضي المشاعر؛ يجب أن يتحكم في جسده وأنفاسه كما يتحكم المحارب في سلاحه، ليصدم وعي المتفرج ويوقظ حواسه” وأمام هاملت، يمكن أن نسأل: ماذا لو تعرضنا للخيانة نفسها؟ هل نختار الانتقام كما فعل؟
جسّدت أماني المرواني أوفيليا، وجعلت من فضائها مساحة للحرية، عاندت الشخصية وعانقتها في روعتها، وأبدعت أمام جمهور التياترو في ملامسة الوجع، حضور جسدي مهيب، وقدرة على الرقص والتماهي الكلي مع أفكار الشخصية ومأساتها وحبّها المسروق وقلبها المتشظي.
حوّلت أماني المرواني الوجع إلى لعبة أدائية. تطوّر أداؤها مقارنة بالعروض السابقة، ونجحت أكثر في التعامل مع الفضاء حركةً ورقصًا، «أوفيليا» الحديثة أقل خوفًا من سابقتها، وتؤمن بقدرة الرقص على فك شيفرات أصعب الأسئلة الفلسفية والحياتية. ممثلة نجحت في نحت فعل إبداعي حيّ طيلة ساعة ونصف من اللعب المكشوف على ركح لا يعترف إلا بالصادقين.
التمثيل المسرحي هو فعل تعرٍّ روحي ونفسي؛ فالممثل الحقيقي ليس من يرتدي قناعًا ليخفي نفسه، بل من ينزع أقنعته اليومية ليكشف عن الحقيقة الإنسانية المطلقة أمام الجمهور. مقولة لستانسلافسكي عملت بها الممثلة لتكتب ملامح الصدق والتلقائية في الأداء في مسرحية “هاملت، كوميديا الموت”.
الحب سلاح الحالمين، ومن أجمل مشاهد المسرحية مشهد لقاء «هاملت» و«أوفيليا». تلك الرقصة التي جمعت بينهما، لو تجاوزت فضاءها المغلق، لتحوّلت مأساة هاملت إلى ملهاة. فأنصتوا إلى قلوبكم، واتبعوا مسار الحب، لأنه أجمل ترياق للحلم. بالحب نحيا، وبالحب نلوّن العالم ونمنحه بعض الطمأنينة.
